Показаны сообщения с ярлыком Православие. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком Православие. Показать все сообщения

суббота, 5 марта 2016 г.

Атака на православную Грецию

Греческие парламентарии одобрили закон о признании однополых браков

Андрей Соколов

Атака на православную Грецию
Решение было принято по требованию Брюсселя и раскололо правящую коалицию, куда входят партия СИРИЗА и «Независимые греки». Вторая выступила против однополых браков. Партия премьер-министра Алексиса Ципраса СИРИЗА сумела привлечь на свою сторону депутатов оппозиционных партий, и закон был принят - несмотря на сопротивление партнеров по правящей коалиции и Элладской (Греческой) православной церкви.
После того, как в стране вступил в силу так называемый «антирасистский» закон, чиновники Евросоюза выступили с требованиями пойти дальше по «пути толерантности»: одобрить и легализацию однополых браков. Против этих планов резко выступили иерархи Элладской православной церкви.
«В нашей стране официально легализуется грех, ведущий человека к несомненной духовной гибели, - заявил митрополит Ларисский и Тирнавский Игнатий. - Политики следуют за зловонием, исходящим от «цивилизованных» стран, которые прежде нас признали черное - белым, горькое - сладким, а беззаконное – законным».
По словам митрополита Сисании и Сиатисты Павла, «настало время затворить двери для всех тех (политиков – А.С.) , кто посещает нас якобы из уважения, а на самом деле – в популистских целях». Он считает, что завтра власти Греции, «готовые пойти на все ради Европы», потребуют у Элладской православной церкви «примириться со скотоложеством и педофилией», но Церковь никогда «не изменит своим вечным ценностям» и не приспособится к «сиюминутным потребностям каждой исторической эпохи». «Гомосексуализм с церковной жизнью несовместим», - подчеркнул митрополит Павел.
Так называемый «антирасистский» закон был принят в Греции в 2014 году. Церковь сразу же выразила свое возмущение этим решением. Митрополит Пирейский Серафим заявил, что правительство обмануло Священный синод Элладской православной церкви, скрыв от иерархов добавление к изначальному проекту закона наказания за оскорбление людей нетрадиционной сексуальной ориентации. «Принятие так называемого антирасистского закона кардинально преобразует нашу правовую культуру и меняет ценностные идеалы нашего Отечества, - отметил митрополит. - Впервые за новый период истории греческого государства был принят закон, отменяющий свободу высказывания и вводящий правовую ответственность за обличительную речь, основополагающую составляющую пастырской практики. Параллельно была введена судебно-правовая защита нетрадиционной сексуальной ориентации, представляющей собой искажение человеческой сущности и физиологии».
«Принятием этого антиконституционного закона достигнута стратегическая цель «Нового мирового порядка»: люди без моральной идентичности и нравственного иммунитета к многообразному злу, разложению и разврату превращаются в аморфный материал и легко манипулируемую массу, контролируемую лукавыми и подлыми заговорщиками всемирной диктатуры финансовых рынков», - указывал владыка.
«Политики ссылаются на европейский консенсус по вопросу легализации гомосексуализма, но скрывают, что постхристианская Европа стала Содомом и Гоморрой», - отмечает митрополит Серафим. Он убежден, что в стране начинаются гонения на христиан: «Нам будут угрожать, нас будут поносить, возможно, подвергнут заключению и убьют, мы же должны остаться верными до смерти».
Впрочем, атака на православную Грецию идет уже давно. Так, например, Генри Киссинджер в свое время заявлял: «Греческим народом трудно управлять, и поэтому его следует глубоко поразить в его культурных корнях. Тогда он образумится. Я имею в виду, что мы поразим язык, религию, их духовные и исторические ресурсы, чтобы уничтожить для него всякую возможность развиваться, выделяться, самостоятельно существовать».
Уничтожению подлежит, прежде всего, Святая гора Афон, где расположено 20 древних монастырей, в том числе и русский.
В греческом бюллетене Союза ученых «Страж Афона» был опубликован текст документа под названием «Операция «Джованни Векко», разработанного совместно с Ватиканом. «Джованни Векко» — это итальянский вариант имени печально известного в Греции константинопольского патриарха Иоанна Векка, который в 1280 году пытался заставить афонских монахов принять унию под угрозой физической расправы. Был даже случай, когда вооруженный отряд папистов не добился от монахов монастыря Зограф согласия на принятие унии, после чего башню, в которой они заперлись, обложили хворостом и подожгли, живьем сожгли 26 монахов во главе с игуменом…
В том же бюллетене приводятся подробности операции. В частности, Святая гора должна быть законодательно объявлена археологической территорией, все монастыри, кроме тех, которые переоборудуют под гостиницы - музеями, а в каждом монастыре-музее оставлен минимум братии с подходящим образованием для работы гидами. Как можно быстрее необходимо построить автострады, канатные дороги, рестораны, бары, дискотеки, создать казино. «Существование и любая деятельность этих монастырей должны быть выкорчеваны полностью и как можно быстрей, - пишут разрушители. - Все клирики Афона, симпатизирующие России, Сербии, Болгарии и другим православным мракобесам, придерживающимся юлианского календаря, должны быть удалены с Афона, даже и принудительно…».
Православное христианство считает гомосексуализм грехом, который ставит человека вне церкви. Подавляющее большинство коренного населения Греции, около 97%, крещено в православии. До недавнего времени Эллада считалась весьма консервативной страной в том, что касается семейного права. Венчание в церкви перестало быть единственной законной формой брачного союза в стране лишь четверть века назад, после введения гражданской регистрации браков. При этом большинство греков по-прежнему выбирают венчание.
А из своей истории жители Эллады хорошо знают, к каким трагическим последствиям может привести распространение гомосексуализма и однополых браков.
Гомосексуализм был широко распространен и фактически узаконен, например, в Древней Спарте. Население Спарты вырождалось и начало вымирать, причиной тому стали не войны, а гомосексуализм, в результате могучее прежде государство рухнуло и перестало существовать…

четверг, 3 декабря 2015 г.

Получите, «суки православные». На Украине готовится чудовищная провокация против Православия.

www.e-news.su

Получите, «суки православные». На Украине готовится чудовищная провокация против Православия.
Задворки, на которые в последнее время реальность отбросила Украину, затухший интерес Запада к жовто-блакитному «чемодану без ручки», переходящий уже в плохо скрываемое раздражение, заставляет руководство Украины и ее западных хозяев искать новые поводы для возобновления интереса к себе. Эта необходимость толкает их все к более и более чудовищным провокациям, своей масштабностью способных затмить даже злодеяния ИГ (запрещенного в России) и переключить внимание мировой общественности.

В последнее время от своих друзей, находящихся сейчас на территории Украины, временно оккупированной киевской хунтой, стали поступать сообщения о том, что киевская власть готовит некую чудовищную провокацию против Православия, способную затмить даже Одесскую Хатынь мая 2014 года. Эта провокация должна пройти до Нового Года. Учитывая, что наиболее актуальная мировая тема сейчас терроризм, то напрашивался вывод, что провокация должна носить террористический характер, и следует ожидать некий террористический акт на Украине, в котором обвинят УКП МП. И я не ошибся.

Еще 18 июня 2014 года на сайте общественных петиций AVAAZ.org была опубликована петиция с обращением к Президенту Украины Порошенко о запрете деятельности УПЦ МП на Украине.
https://secure.avaaz.org/ru/petition/Prezident_Ukrainy_Petr_Poroshenko_Zpret_deyatelnosti_RPC_MP_na_​territorii_Ukrainy/?teYvhgb

Эта петиция ни шатко ни валко просуществовала почти полтора года, не вызывая особого общественного интереса, не смотря даже на то, что ее рекламировали известные украинские медиа личности, типа Олега Леусенкоhttp://oleg-leusenko.livejournal.com/1587502.html . И вдруг об этой петиции вспомнили, да еще как вспомнили. Как нам сообщил портал Комитета спасения Украины, «Православную церковь приравняли к террористам. Запущен проект ликвидации Московского патриархата УПЦ»http://comitet.su/articles/599/
«В Украине начался процесс официальной «ликвидации» православной церкви Московского патриархата. Если раньше нацисты из «Свободы» и «Правого сектора» просто захватывали храмы, а священников унижали и били, вынуждая прекратить богослужение в УПЦ МЦ, то теперь травля перешла на государственный уровень.

УПЦ МП будет запрещена в Украине. По крайней мере, этого хочет инициативная группа, которая собирает подписи за запрет Московской патриархии в незалежной. Сбор подписей инициировал раскольник церкви Филарет

…инициативная группа хочет запретить деятельность УПЦ Московского Патриархата в Украине и с этой целью готовит петицию в Верховную Раду Украины. Соответствующую бумагу подписало уже более тысячи человек. В петиции идет речь о том, что активисты требуют от парламента и Президента Украины запретить деятельность террористической организации Русская Православная Церковь Московского Патриархата и ее регионального отделения УПЦ МП в Украине. Инициативная группа прихожан объясняет свою позицию просто: «на нашей земле нет места для преступников и оккупантов». По сути, речь идет об уничтожении православия на Украине и насильственной католизации - по примеру насильственной украинизации.»

Получите, «суки православные». На Украине готовится чудовищная провокация против Православия.


Эту новость на Украине опубликовали ведущие СМИ, делая упор на терроризм. То, что эта идея и петиция реанимирована и инициирована уже не никому не известной Olga Z, а самим Филаретом, говорит о том, что провокация согласована на самом высоком уровне и уже запущена.

Попробуем спрогнозировать дальнейшие действия властей Украины с учетом предыдущего опыта подобных провокаций.

Упор в петиции делается на террористический характер УПЦ МП, поэтому следует ожидать именно террористического акта.

При достижении определенного количества подписей под петицией (их может быть и 15000, и 50000) произойдет террористический акт. Его характер должен прямо указывать на заинтересованность в нем именно УПЦ МП. Это может быть и взрыв Храма УПЦ КП с верующими, и даже убийство самого Филарета с его окружением. Яркую кровавую медиа картинку обеспечат украинские СМИ. Улицу тут же заполнят «возмущенные граждане», которые двинутся в сторону Киево-Печерской и Почаевской Лавр и административных зданий УПЦ МП. Вероятнее всего «возмущенных граждан» будут представлять боевики только что созданной организации «Революционные Правые Силы» (РПС), созданные на обломках Правого Сектора (запрещенного в России) по благословлению посла США Джеффри Пайетта. РПС возглавил командир «Азова» Андрей Билецкий, в него вошли наиболее радикальные члены ПС, батальонов «Азов", «Торнадо», «Донбасс», «Айдар» и других нацистских террористических образований, включая и крымско-татарскую «Хизб ут-Тахрир аль-Ислами», присягнувшую на верность ИГИЛ (запрещенного в России).
http://cont.ws/post/154651

«Противостоять» «возмущенному народу», естественно, будет киевская милиция, возглавляемая личностями, ничем не отличающимися от самих боевиков.
Получите, «суки православные». На Украине готовится чудовищная провокация против Православия.

Зам. начальника УВД Киевской области (быв. зам командира карательного батальона «Азов») Вадим Троян с новыми сотрудниками.

Очень быстро «возмущенные граждане» начнут штурмовать здания и Храмы, естественно, с поджогами, грабежами и убийствами священнослужителей. Теми же «возмущенными гражданами» будут найдены документы, цифровые носители, переписки, доказывающие, что УПЦ МП явилась финансистом, заказчиком и идейным вдохновителем совершенного теракта. А исполнителем, естественно, будет очередной отряд ГРУ ГШ МО РФ, или ФСБ РФ. Это послужит поводом для запрета Порошенко УПЦ МП на Украине, объявления ее террористической организацией и конфискацией всей собственности.

По замыслам провокаторов, у России и Путина, завязших в событиях в Сирии и Турции, просто не будет времени для реагирования на эту провокацию, и Путин будет поставлен перед необходимостью срочного ввода войск на Украину для защиты объектов УПЦ МП и православных граждан. У самих православных сейчас начался Рождественский пост, и их активность будет ограничена.

Учитывая время, необходимое для проведения цепочки мероприятий для такой провокации, а также мировой опыт, показывающий, в какое время происходят подобные события, можно спрогнозировать, что эта провокация пройдет в период праздника Ханука с 7 по 18 декабря 2015 года. Кроме того, 7 декабря на Украину пребывает главный куратор Украины вице-президент США Джозеф Байден, а 14 декабря ЕС будет рассматривать вопрос о дальнейшей судьбе санкций против России.
Получите, «суки православные». На Украине готовится чудовищная провокация против Православия.


Следует учитывать, что Запад просто так не смирится перед своим поражением на Ближнем Востоке, и попытается ударить в самое больное наше место, решив этим самым большой спектр задач, как на информационном, так и на геополитическом поле.
Но, как гласит английская пословица, «Forewarned is forearmed» – «Кто предупрежден, тот вооружен».

Александр Никишин

пятница, 6 ноября 2015 г.

Епископ Григорий Лурье: Папизм, магизм, иллюзионизм: эволюция РПЦ МП в трех словах


snob.ru

Верующие люди могут оказываться где угодно: на заводах, в научных институтах, на лавочке среди пенсионеров. Так почему бы им не встречаться и в РПЦ МП? Разумеется, их и там немало. Но тот или иной процент верующих людей вовсе не превращает организацию — скажем, колхоз или профсоюз — в религиозную. Религиозная организация — это только та, которая существует для религиозной деятельности.


Примазывание к государственной власти и стяжание материальных богатств — деятельность серьезная, но не очень религиозная. Религиозные заслуги отдельных людей и отдельных приходов на организацию в целом не переходят. Обществу непонятно, зачем добрым людям столько злых дармоедов у себя на шее. Может быть, если уж эти добрые люди сами не могут освободиться, то им просто надо помочь?

Как РПЦ МП дошла до жизни такой? Ведь это произошло не в «святую ночь» рождества «Русской православной церкви» — на достопамятном ночном приеме трех митрополитов в Кремле у товарища Сталина 4 сентября 1943 года.

Мой ответ будет дан в три этапа и в обратном хронологическом порядке.

Этап третий: иллюзионизм

Иллюзионизм — это то, что мы имеем сегодня. Религиозная организация есть, а религии нет. Зато все обряды и вся риторика на месте. Любой тест на религиозность официоз РПЦ МП проваливает. Общество заметило наконец эту особенность патриархии в «год Pussy Riot» — 2012-й. Хочешь предсказать корпоративное поведение РПЦ МП в любой ситуации — исключи заранее любой религиозный мотив.

Но старожилы помнят надежды 80-х годов, будто освобождение РПЦ МП освободит в ней хорошее, а это хорошее вытеснит плохое. В каком же месте «что-то пошло не так»?

В тот момент, когда РПЦ МП попыталась занять в нерелигиозном обществе такое же место, какое имела дореволюционная церковь в обществе куда более религиозном. В современной России около 80% назовут себя православными — по крайней мере, если их спросят об этом социологи, которых большинство респондентов принимает за представителей власти. При этом где-то четверть из них ответят, что не веруют в Бога.

Насколько эта масса людей христианская, настолько же христианским является то, что совершается для этой массы в храмах РПЦ МП.

Подлинность веры тут ровно такая же, как подлинность веры в коммунизм среди советских людей на первомайской демонстрации. Но это если говорить именно о христианской вере. Тогда да: иллюзия массового христианства и иллюзия христианского богослужения. Иллюзионизм.

Этап второй: магизм

Но христианство тут только мешает понять, что происходит на самом деле. Ведь в происходящем есть и много подлинного. Те же люди, которые заявляют себя не верующими в Бога, часто просят поставить за них свечки, да иногда и сами могут зайти в храм. Как-никак Бог — Он то ли есть, то ли нет, а храм есть, и это какое-то «место силы». Одно дело — непонятные для народа теории о Боге или богах, другое — реальная эффективность религиозных обрядов в качестве белой, а еще более — в качестве черной магии.

В православие как черную магию верят сильнее, хотя пользуются ей меньше (все-таки люди у нас не злые). Например, угроза священника отпеть заживо подействует на любого гаишника, если только гаишник в детстве не подвергался усиленному воцерковлению, после которого он знает цену попам. Но и в белую магию верят достаточно сильно, чтобы ей не пренебрегать, особенно если речь идет о здоровье или похоронных обрядах.

Набор магических средств был еще у советской церкви, и он оказался единственным товаром, с которым она смогла выйти на массовый рынок. Чем менее люди религиозны, тем больше у них спрос на магию. Всем остальным оказалось невыгодно торговать, ибо отвлекало церковный бизнес от единого на потребу. Многим интеллигентам это стоило разочарований, особенно если они успели на волне общего энтузиазма стать священниками РПЦ МП или просто вложить много труда в возрождение, как они думали, храмов, а не торговых точек.

Естественные конкуренты РПЦ МП — экстрасенсы — еще в 90-е годы были побеждены. Оставшиеся в бизнесе обложены данью: они вынуждены подчеркивать свое согласие с РПЦ и убеждать клиентов заходить в храмы.

«Второе крещение Руси» начала 90-х годов — это прорыв РПЦ МП на огромный постсоветский рынок магических услуг, да еще и в условиях подогрева спроса на магию тогдашними народными бедствиями. Нечто подобное происходило и во время Второй мировой войны.

Будущий первый советский патриарх, а тогда митрополит Сергий (Страгородский) еще в 1927 году понял, что главная задача — не исчезнуть с рынка магических услуг, хотя бы и нести при этом любые потери. В риторике самого Сергия это обозначалось как необходимость сохранить легальные открытые храмы, без чего будто бы церковь погибнет. И тогда обязательно можно будет дождаться перемен к лучшему. Эти перемены виделись ему не в качестве популярных тогда белогвардейских утопий, а в качестве изменения собственной политики большевиков. В июне 1941 года он со своим блестящим умом сразу же сориентировался, что время близко.

Но аутентичное сергианство Сергия (Страгородского), в отличие от современного «иллюзионизма» РПЦ МП, было явлением религиозным. Магические услуги предоставлялись не фокусниками, а шаманами, которые верили в них искренне. И не надо мне возражать, что, мол, если многие из этих шаманов сдавали своих ближних в «органы», писали доносы, то они не христиане. О христианстве я тут ничего и не говорю. Я говорю только об их искренности в их собственной вере в их собственный шаманизм.

Развитие рынка сдерживалось искусственно, и профессиональные (обычно наследственные, из поповских семей) шаманы успевали его обслужить. Советская церковь напоминала народный промысел с ручным изготовлением сувениров из дерева, а вот постсоветский переход к массовому рынку потребовал штампованной продукции из пластмассы.

Вера Сергия в магический смысл церковных обрядов была, повторю, искренней и последовательной. Поэтому невозможность совершения обрядов была для него равносильна уничтожению церкви. Совершение тех же обрядов «катакомбным» (подпольным) образом, то есть без обычно присущей им торжественности, Сергия также не удовлетворяло. Возможно, он бы не смог объяснить, почему, а я думаю, что дело в том, что без торжественного антуража магия не работает, так как не будет «зрелища».

Этап первый: папизм

Для большинства церковных людей в 1927 году Сергий с его заявлением, будто бы он «спасает Церковь» своим лакейством перед большевиками, убедительным не был. Сознательные церковные люди, включая большинство тогдашних епископов, не верили в шаманизм и в необходимость любой ценой сохранять возможность открытых богослужений. Они понимали, что идти за Сергием нельзя и что надо что-то делать. Они и сделали — создалась Истинно-православная, она же Катакомбная церковь, которая еще в середине 1930-х годов перешла на нелегальное положение и которая до начала 1990-х годов сохранила десятки тысяч верующих. Отдельные ветераны этой церкви живы и до сих пор, а еще десять лет назад их оставалось довольно много.

В постсоветское время Катакомбная церковь вышла из подполья и стала наполняться новыми людьми… Но это совсем другая история.

Но все же за Сергием пошли многие, и сопротивление ему внутри Церкви формировалось настолько медленно и нерешительно, что он успел перехватить стратегическую инициативу. Было что-то очень серьезное, что тормозило даже тех, кому ложь Сергия была очевидна.

Теперь прошу внимания. До сего момента я говорил только о вещах хорошо известных и общепризнанных среди тех, кто давно интересуется темой. Начиная же с этого места, на первый взгляд, речь пойдет о какой-то исторической проблеме. Но выводы из нее будут абсолютно практические.

Дело в том, что для обоснования своего захвата церковного управления Сергий использовал особую богословскую фикцию — как он выражался, «полноту патриаршей власти».

По церковному учению в его традиционной, то есть святоотеческой форме, не бывает никакой особенной «патриаршей власти», хотя некие особые административные полномочия у патриарха появляются. Но он такой же епископ, как и все прочие: первый, но среди равных. Он ни в коем случае не епископ над епископами. Претензия быть епископом над епископами свойственна папам римским, и уже с XIV века она обличается православными богословами как особая ересь католиков, «папизм»: изобретение четвертой степени священства в виде папства, которая стоит выше всех остальных (степеней диакона, священника и епископа).

Большинство оппонентов Сергия этого не понимали. Они спорили с ним лишь о том, действительно ли «полнота патриаршей власти» у него, а не у находившегося с 1925 года в заключении патриаршего местоблюстителя митрополита Петра (Полянского). Они отказывались от подчинения Сергию и от церковного единства с его организацией, но сами не знали, как им организоваться без митрополита Петра. Поэтому с таким трудом давалось им не только осуществление, но и сама разработка идеи Катакомбной церкви. И напротив: Сергий шел по накатанному пути русского церковного мышления. Это мышление заявило о себе в конце 1917 года при восстановлении патриаршества на поместном соборе, но корни его уходят в московские церковные традиции XVI–XVII веков.

В 1917 году большевицкий переворот положил предел соборным дискуссиям о целесообразности восстановления патриаршества. Соборяне испугались, и большинство решило поскорее избрать патриарха. Логика была такая: наступают смутные времена, и Церкви нужна отцовская фигура. Эта невротическая потребность рационализировалась с помощью неясно артикулированных тех самых богословских идей, которые через небольшой срок будут откровенно и четко артикулированы в «папистской» концепции Сергия о «полноте патриаршей власти».

Если смотреть не изнутри испуганной толпы соборян, а спокойно со стороны, то нетрудно заметить, что рациональное поведение заключалось бы в прямо противоположном: дать команду всем епархиям спасаться врассыпную, то есть перейти на автокефальное положение. К этому все равно пришлось перейти (в Катакомбной церкви), но с опозданием на десять критических лет, когда было уже поздновато.

Надо было понять, что зависимость всей Церкви от одной центральной фигуры в условиях сложных отношений с властями не принесет ничего, кроме уязвимости. Если в качестве центральной фигуры будет достойный человек, то власть найдет способы его убрать. Она также найдет способы повторения той же самой процедуры столько раз, сколько понадобится для отрицательной селекции, то есть пока не дойдет до Сергия.

Но большинство соборян в 1917 году находились в сладком дурмане сказок о святой московской Руси, порушенной Петром Великим. Петру вменялось то, что он создал неканонический синод, которым заменил канонического патриарха.

Синод был неканонический, спору нет. Его устав («Духовный регламент», 1721) был близко к тексту списан с устава протестантской государственной церкви Швеции. Но из этого факта, увы, не следует, что петровская церковная реформа была изменением к худшему, а не к лучшему. Чтобы оценить ее вектор, нужно понимать, чем было патриаршество в московской Руси.

Московское патриаршество было впервые установлено московским собором 1589 года, а общецерковное признание получило в 1590 году на соборе в Константинополе. При этом трактовки этого патриаршества в Москве и во всем остальном православном мире (включая киевскую митрополию, которая входила в константинопольский патриархат) так никогда и не совпали. Одно из разногласий состояло в том, что в Москве патриаршество рассматривалось как новая священная степень епископа над епископами, для которой поэтому требовалась повторная епископская хиротония.

Первоначально нелепый (а также, согласно канонам, преступный и наказуемый) обычай повторного рукоположения епископа утвердился в Московии где-то в XV веке при переводе епископа с кафедры на кафедру; тогда за ним не стояло ничего, кроме невежества, развившегося в условиях самоизоляции Московии от вселенского православия. Но для патриаршества этот обычай был переосмыслен как возведение в новую и высшую церковную степень. В 1655 году константинопольский патриарх Паисий и собор епископов его патриархата требуют от московского патриарха Никона исправления этого безобразия; Никону приходится оправдываться ссылками на давность обычая и признавать, что каноны нарушены. После скандала с Никоном повторное рукоположение патриархов прекратилось.

Тем не менее суть патриаршей власти в Московии оставалась до петровского времени такой, какой ее унаследовали от подлинных отцов-основателей — не двух первых патриархов, исповедника Иова и мученика Ермогена, а от двух следующих — патриарха-коллаборациониста времен польской интервенции Игнатия (1605–1611; эдакого «патриарха Сергия» Смутного времени) и его креатуры и «правой руки», будущего патриарха Филарета (Романова), отца первого царя из последней династии.

Если Игнатий был просто образом сергианского пресмыкательства перед светской властью, то Филарет был куда более достоин сопоставления с Сергием. Начать с того, что он, подобно Сергию, который был церковным начальством при всех режимах (царском, временного правительства и советском), также ухитрился сделать правильный маневр после падения Игнатия, возглавив кампанию по осуждению своего недавнего покровителя, которому был обязан едва ли не всем (уж митрополичьим саном — точно). Но Филарету повезло куда больше Сергия: пока он был жив (умер в 1633 году), он распоряжался и царской властью, а фигура царя Михаила оставалась декоративной. Вот был папизм так папизм! Но было и одно но: Филаретова модель государственно-церковных отношений была принципиально невоспроизводима, так как нельзя было ожидать от каждого следующего патриарха, что он будет родным папой царя.

Всерьез попытался воспроизвести Филаретову модель превосходства «священства» над «царством» только патриарх Никон, который за это и поплатился потерей престола. После свержения Никона при том же самом царе Алексее Михайловиче окончательно формируется собственно московская модель патриаршей церкви. Это модель «ограниченного папизма». В отличие от «папизма» настоящего, светская власть патриарха распространяется только на его, патриарха, «холопов», то есть только на лиц духовного звания с их обслугой. По отношению к царю сам патриарх — холоп.

Если бы церковная иерархия была вынуждена оглядываться на верующих по-христиански людей, а не на потребителей простейших магических обрядов, у нее бы с папизмом ничего не вышло. Да у нее и не вышло как раз с той наиболее верующей частью паствы, которая плюнула на всю эту жалкую иерархию во время Великого раскола в XVII веке. По некоторым оценкам, от официальной московской иерархии отделилось тогда до трех четвертей населения Московии.

Теперь посмотрим на этот московский «ограниченный папизм» глазами Петра I. И постараемся ответить: действительно ли в этой телеге нужно пятое колесо, патриарх? Петр отменой патриаршества упразднял средостение между властью императора и частью подданных, но тем самым заменил хамский произвол начальства внутри патриаршей «вертикали» на какой-никакой, но государственный порядок.

А в 1917 году говорили о возрождении канонического церковного строя, но имели в виду все те же «КПСС или автомат Калашникова», то есть патриаршую «вертикаль».

Где Кощеева смерть?

Иллюзионизм, магизм, папизм — три начала, которыми реально живет наш монстр. Папизм и магизм среди них основополагающие, но магизм без папизма возможен, а папизм без магизма — нет. Думать о том, чтобы убрать из жизни нашего общества магизм, — это все равно что думать о том, чтобы вывести новую породу людей. Невозможно никакое государство, в котором не удовлетворялась бы потребность в магическом, но для этого существуют куда более цивилизованные способы. Поэтому Кощеева смерть — в идее папизма.

Идея папизма — не в амбициозных личностях патриархов (избранный в 1917 году св. патриарх Тихон амбициозным не был). Она в церковном народе и особенно в клириках. Тут и тяжелое наследие специально Московии, и многовековой, но ставший абсолютно бесполезным византийский опыт бытия в христианской империи. Трудно перешибить такую инерцию, но все-таки сто лет непрерывных потрясений могут кого-нибудь пробудить даже из церковных людей. Так что пора просыпаться.

Пора, для начала, вспомнить, что патриархаты появляются только в христианской империи, а изначально не было так. Для Церкви гонимой или просто малой грандиозные структуры патриархатов — как пятилетней девочке мамины туфли.

Пора перестать заниматься историческими реконструкциями и обратиться наконец к тому опыту Церкви, который актуален для нашей эпохи, — Церкви до Константина, то есть трех первых веков христианства, когда не было никаких патриархатов, а все общины в одной местности образовывали самостоятельные епархии, которые затем налаживали общение друг с другом. Это прекрасно возможно и в наше время, а кое-где (но не в РПЦ МП) уже и осуществляется.

Если перевести эту рекомендацию на светский язык, то она состоит в том, чтобы отменить государственную регистрацию ЦРО (централизованных религиозных организаций). Это нужно для того, чтобы государство не имело антиконституционного механизма вмешиваться в отношения приходов со своим церковным начальством и чтобы начальство не имело возможности судиться с непослушными приходами в светских судах. Пусть духовный авторитет зарабатывают, если им очень надо. Но Кощею уже не понадобится: тут он и издохнет.

Тогда каждый сможет найти себя: кому-то — конкурентный рынок дешевых и качественных магическо-религиозных услуг, кому-то — христианские Церкви.


"Вади́м Миро́нович Лурье́ (также Григорий (Лурье); в крещении Василий, работы на иностранных языках подписывает именем Basil Lourié; 2 сентября 1962, Ленинград) — российский религиозный деятель, патролог и византинист. Доктор философских наук (2008).

Главный редактор журнала «Scrinium. Revue de patrologie, d’hagiographie critique et d’histoire ecclésiastique», посвящённого проблемам патрологии, критической агиографии и церковной истории.

Автор книг «Призвание Авраама: Идея монашества и ее воплощение в Египте» (2000), «История византийской философии. Формативный период» (2006; при участии В. А. Баранова), «Введение в критическую агиографию» (2009), «Русское православие между Киевом и Москвой» (2009), "Жития радикальных святых" (2014), "Течение неба: христианство как опасное путешествие навсегда" (2014).

Известен участием в деятельности Российской православной автономной церкви. Публицист[1], проповедник." 

четверг, 8 января 2015 г.

Правда о «православном народе»

 alex

Хотите узнать правду про «богобоязненный» русский народ, «обожавший своего царя и его верных слуг — божьих пастырей из РПЦ»? Нам тут с утра и до вечера Патриарх Кирилл (в миру гражданин Гундяев) с компанией рассказывают про «поголовную православную духовность» российских рабочих и крестьян по времена царского самодержавия.
Давайте же посмотрим, какой она была на самом деле. Причем глядеть будем не у большевиков, дабы не вызывать упреков в «одиозной советской пропаганде», а у их непримиримых классовых противников — самых что ни на есть верноподданных слуг российского монарха —  священнослужителей, ученых Российской Империи, белогвардейцев, а также у современных российских буржуазных исследователей.
Вот кое-какие сведения из церковных донесений XIX-XX вв.
Согласно им, в XIX веке удельный вес прихожан, не исполнявших Святых Тайн, составлял около 10%, а к концу столетия — 17,5%.
По Отчету по Пензенской епархии за 1877 г. регулярное принятие Святых Таинств составляет 57,7%. И далее там же изумительное по своей честности признание: «Многие из молодежи не исповедуются… только старики и старухи ходят в храм, а 6-15 лет совсем не ходят, дескать, еще успеют намолиться… Страшное нерадение в исполнении Св. Таинств».
В рапорте уездного исправника 1902 г. читаем: «Появление прокламаций произвело сильное впечатление… К этому присоединилось еще недовольство и враждебное отношение к местному духовенству за усиленные поборы за требоисправление и притеснения по совершению браков и т.п. Вследствие этого духовенство потеряло свое влияние на прихожан». (Гос.архив Пензенской области (ГАПО). Ф. 5. Оп. 1. Д. 7333)
«Совершались поджоги и грабежи домов приходских священников». (ГАПО. Ф.5. Оп. 1. Д. 7421)
В Отчете о состоянии Тамбовской епархии за 1906 г.: «Доброхотные даяния деньгами и ругою от прихожан сократились и уменьшились против обычного почти наполовину, а в некоторых местах и более».
А вот свидетельство Епископа Саратовского и Царицынского Гермогена: «…во многих приходах встречаются и такие, которые оказывают почтение и уважение своему духовенству только по наружности, а в душе своей… имеют к нему нерасположенность и даже затаенную вражду».
Может, этот Епископ врёт и клевещет на православных и боголюбивых граждан Российской Империи?
Читаем у другого церковного сановника — Епископа Тамбовского и Шацкого Иннокентия:«Молодежь не связывает себя никакими обрядами, нерадива к главным христианским обязанностям. На вечерних и ночных собраниях молодежи… осуждаются и осмеиваются все гражданские и религиозные установления, проповедуется к власти гражданской и духовной пренебрежение».
А вот еще одно донесение —  священника Сызранского уезда: «Неурожайные годы очень печально отразились на религиозной жизни крестьян; крестьянин и в храм не ходит, и молебнов не служит, и умерших родственников забыл, а оттого церковь страдает в материальном отношении, не говоря уже о скудном содержании притча». (1908, ГАПО. Ф. 368. Оп. 1. Д. 6)
Митрополит Антоний (Храповицкий), впоследствии после Гражданской войны — первый председатель Архиерейского синода Русской Православной Церкви заграницей, пишет о результатах ревизий духовных семинарий в 1907 году:
«Все, что я написал о Киевской академии, знаю от верных свидетелей, как и то, что учащиеся в академиях попы целыми месяцами не ходят в церковь, а штатских студентов во всех академиях на воскресных обеднях бывает 7-10 человек. Попы едят перед служением колбасу с водкой демонстративно, гурьбами ходят в публичные дома, так что, например, в Казани один из таковых известен всем извозчикам под названием «поповский б.» и так их и называют вслух. В Казанской вдовые попы пригласили весной 1907 г. женатых с женами; один вдовец начал целовать и мять чужую попадью, получил от мужа по морде, дал сдачи, тот снова, и пошла поповская драка с десятками участников, на полу остались клочья волос, кровь и зубы, а затем студенты объявили попам выговор за поведение, закончив его стихами, коих последняя строфа:
Вперед наука, иереи!
К чужим женам не приставайте,
Поменьше пейте, будьте скромны,
И церковь чаще посещайте!
Когда благоразумные студенты возражают попам на сходке: «это несогласно с основными догматами Христианской веры», то им отвечают: «я догматов не признаю». И вот толпы таких звероподобных экземпляров наполняют наши школы»»
Это свидетельства самих священнослужителей самодержавной России. Теперь посмотрим, что по этому вопросу говорят представители одного из господствующих в Российской империи класса — буржуазии.
Из книги лидера кадетов, министра иностранных дел Временного правительства в 1917 году П.Н.Милюкова «История русской нации»:
«Что тебя привело в чин священнический, – спрашивает св. Дмитрий Ростовский типичного священника своего времени (начало XVIII в.), – то ли, дабы спасти себя и других? Вовсе нет, – а чтобы прокормить жену, детей и домашних».
«…Духовенство находилось в пренебрежении у дворянства, как «подлый род людей»; оно создало себе репутацию мздоимцев в крестьянской среде.»
«Когда в 60-х г.г. правительство сочло  нужным выяснить, отчего растёт  раскол и сектанство и обратилось к губернаторам, — оно получило от нескольких из них самое неутешительное описание нравов провинциального духовенства. Так, архангельский губернатор С.П.Гагарин отвечал: «Духовенство наше необразованно, грубо, необеспеченно и в то же время происхождением своим и образом жизни резко выделяется от народа, не оказывая на него ни малейшего влияния. Все обязанности священника замыкаются в узком формализме. Он механически служит обедню, заутреню, молебен, панихиду, так же механически исполнит требу, возьмёт из рук в руки деньги – и затем все пастырские обязанности служения окончены. Нижегородский губернатор: «Может ли народ смотреть на духовенство с уважением, может ли не увлекаться в раскол, когда то и дело слышно, как один священник, исповедуя умирающего, похитил у него из-под подушки деньги, другого – народ вытащил из непотребного дома, третий – окрестил собаку, четвёртого – во время богослужения дьякон вытащил за волосы из церковных дверей? Может ли народ уважать священников, которые не выходят из кабака, пишут кляузные просьбы, дерутся крестом, бранятся скверными словами в алтаре?»».
Вектор ясен, верно? Что-то явно не то нам рассказывают наши нынешние радетели за православную веру — либо присочинили чего, либо так «любят» свою родную страну Россию, что ее историю и знать не желают.
Замечательная информация по данной теме имеется в  статье современных российских ученых, которые вообще-то совсем не марксисты и не коммунисты, а даже наоборот — работники научного фронта, который, как и все остальные сферы общественного бытия при капитализме, никак не может быть в стороне от интересов господствующего в обществе класса — буржуазии. Однако авторы вышеупомянутой статьи оказались работники честные, неспособные, как, к примеру, российские журналисты и буржуазные пропагандисты, глядя на черное, говорить, что это белое.
Статья называется «Отношение к духовенству сословий и социальных групп Российской Империи (начало XX в.)»[1]. Написана она  д.ф.н, ведущим научным сотрудником Центра цивилизационных и региональных исследований Института Африки РАН Л.А. Андреевой и д.ф.н.,  профессором Академии труда и социальных отношений Е.С. Элбакян. Не последние люди в российской науке, верно? Так вот они с высоты своего научного авторитета полностью разоблачают выдумки гундяевцев и той части российских буржуазных пропагандистов, которые усиленно стараются сейчас убедить всех нас в том, чего никогда не существовало в исторической действительности. Два доктора философских наук, опираясь на свидетельства конца XIX — начала XX века, полностью развенчивают миф о «богобоязненном и боголюбивом русском народе».
Вот кое-какая информация из этой статьи.
Несмотря на прирост населения и массовое строительство новых храмов, за период с 1867 по 1891 г. число желающих обучаться в духовных учебных заведениях сократилось с 53,5 тыс. до 49,9 тыс. человек. В духовных училищах наблюдался громадный отток слушателей, что стало особенно заметно в начале 1870-х гг. (Отечественная Церковь по статистическим данным с 1840 — 41 по 1890 — 91. СПб., 1897.) О низком уровне престижа служителей государственного культа красноречиво свидетельствуют следующие факты: в 1863 г. студентам духовных семинарий разрешили поступать в университеты, и уже к 1875 г. среди студентов университетов страны 46% составляли бывшие семинаристы. В связи с чем, через 4 года, в 1879 г., обеспокоенное церковное ведомство добилось отмены этого разрешения. (Русское православие, 1897, с. 168).
Царский генерал от инфантерии Николай Епанчин в своих мемуарах, написанных впоследствии в эмиграции, констатировал, что отношение дворянства к духовенству было немногим лучше отношения к «подлому народу»: «Оно нас крестило, венчало и напутствовало на тот свет, а на него смотрели как на нечто низшее… Правда, в значительном числе оно было малообразованно, даже в церковно-богословском отношении, оно не имело не то что светских, а почти никаких манер… Что касается до образования общего и богословского, то много раз приходилось слышать мнение, что священникам вовсе не нужно такое обширное образование, что апостолы были простые рыбаки и пр. Влияние на паству такого недостаточно подготовленного духовенства, конечно, не могло быть глубоким, и не этим ли объясняются такие поговорки, как «У попов завидущие глаза», и другие; не этим ли объясняется та легкость, с которой отошли крестьяне от церкви во время смуты 1917 г.» (Епанчин Н. А. На службе трех императоров. Воспоминания. М., 1996.)
Не удивительно, что так глубоко презирая духовенство, «дворянство, за исключением редчайших случаев, никогда не избирало для себя духовной карьеры.»  Но нас интересует не столько отношение российского дворянства к Православию, сколько отношение к РПЦ и православной вере ее трудового народа — крестьян, составлявших подавляющую массу населения России — 85%, и рабочих — нового передового и растущего общественного класса общества. Ведь нас убеждают в том, что народ в Православии и его жрецах — попах и священниках души не чаял. И тут мы узнаем удивительные вещи, крайне далекие от утверждений наших российских буржуазных пропагандистов-гундяевцев.
Уже первая русская революция 1905 — 1907 гг. наглядно показала, как относятся российские крестьяне у духовенству: «с февраля 1905 г. по май 1906 г. в Российской империи 31 священник был убит, а 12 церквей и 2 монастыря полностью разгромлены»(Малиновский И. А. Кровавая месть и смертная казнь. Т. 2. Приложение. Томск, 1909.). Представители духовенства на страницах церковных периодических изданий так характеризовали настрой паствы: «Духовенству нашему даже среди благочестивых и прежде смиренно покорных крестьян весьма нелегко живется. Там священнику не хотят совершенно платить за требы, тут оскорбляют его всячески. Тут приходится закрывать церковь и причт переводить в другой приход, потому что крестьяне решительно отказались содержать свой причт; есть еще прискорбные факты — это случаи убийств, сожжения священников, случаи различных грубых издевательств над ними». (Журнал «Христианин». 1907. N 1.)
Из донесения Костромской епархии видно, что духовенство воспринималось крестьянами каксоставная часть эксплуататорского класса и было распространено мнение о «богатстве и корыстолюбии духовенства, о союзе его с людьми знатными и богатыми с целью удержать бедный и трудящийся класс населения в невежестве, угнетении и нищете, а потому слушать священников не нужно… Духовенство — воры, обкрадывающие народ так, как никакие воры и разбойники. Они прежде всего лгут, выдумывают, что есть души, что будет по смерти суд, что нужно поститься, поминать родителей и прочее. Это они говорят для дохода своего. Они обирают народ и вещественно: за все подай деньги. Да разве таинства продаются? Апостолы ничего не брали. Попы обязаны все даром делать и довольствоваться тем, что дадут, а не дадут — не претендовать». (Персиц М. М. Атеизм русского рабочего (1870 — 1905). М., 1965.)
Негативное отношение к духовенству со стороны крестьянства имело вполне материальные коренные причины, одной из которых был, в частности, нерешенный вопрос о церковно-монастырском землевладении. Многие крестьянские сходы в годы первой русской революции принимали решения о конфискации церковных земель. Крестьянские выступления против священников были прежде всего не выступлениями против веры, авыступлениями против землевладельцев. Причем частенько крестьяне не ограничивались декларациями, а переходили к активным действиям — например, к самозахвату церковных земель (а их у РПЦ было немало!).
Так, например, скопинский исправник Рязанской губернии доносил о самовольной запашке крестьянами церковной земли в 1907 г.: «За последнее время отношения причта с крестьянами сильно обострились на почве высоких поборов при совершении разного рода треб и таинств; так, например, были случаи, когда за недоплату нескольких копеек покойник оставался не погребенным около суток после того, как был перенесен в церковь. А также не венчались свадьбы вследствие недоплаты суммы, назначенной священникам. Но что более всего озлобило крестьян — это такса, установленная нынешним постом за исповедь по 12 копеек с души; были случаи, когда крестьянин, не доплативший 3 — 4 коп., не допускался до исповеди и тут же на глазах других отсылался священником обратно. Под впечатлением этого 8 апреля, вышедши из храма, крестьяне единогласно постановили старую усадебную землю причта засеять самим».
Очень примечательное свидетельство. Говорящее об очень многом. Давайте посмотрим, 12 копеек за исповедь — это много или мало? Нам, напрочь отвыкшим от копеек и исчисляющим свои зарплаты в тысячах рублей, кажется сейчас, что это ничтожно мало и тут вообще не о чем говорить. Однако уровень цен тогда был совсем иным. 12 копеек это были немалые деньги, тем более что  исповедоваться в большой семье приходилось не одному человеку, а всем, кто был старше 6 лет.
Что значили тогда эти деньги для крестьянина, становится понятно, читая Льва Толстого, который сообщал, в частности, что дневной заработок деревенского батрака составлял 10-15 копеек. Он же рассказал в одном из своих произведений, как однажды в целой деревне из 10-ти дворов не смогли собрать и одного рубля[2].  Получается, что если в семье исповедоваться раз в неделю требовалось пятерым (крестьянские семьи тогда были многодетными), то отец семьи должен был работать уже исключительно на прокорм попов. А на что, простите, семью содержать?
Негативное отношение крестьян к духовенству имело еще одну вполне материальную, а значит и глубоко классовую причину — церковь полностью поддерживала помещичье и удельное землевладение, т.е. те самые феодальные отношения, при которых русское крестьянство веками не вылезало из голодовок. В частности, в годы первой русской революции духовенство опубликовало множество воззваний и брошюр в защиту помещичьего землевладения. В 1905 г. Синод неоднократно давал указания духовенству «вразумлять крестьян не посягать на частную собственность», чем совершенно закономерно только подлил масла в огонь, добавив отвращения к Православию вообще, ибо российское крестьянство, не имея возможности прокормиться на своих крохотных наделах, просто задыхалось без земли.
Однако, как утверждают Андреева и Элбакян, ведущим мотивом антиклерикальных выступлений крестьян стали поборы духовенства. Этот мотив прослеживается практически повсеместно. Например, крестьяне Нижегородской губернии на сходе заявляли: «Священники только и живут поборами, берут… яйцами, шерстью и норовят как бы почаще с молебнами походить, и деньгами: умер — деньги, родился — деньги, исповедовался — деньги, женился — деньги, берет не сколько даешь, а сколько ему вздумается. А случается год голодный, он не станет ждать до хорошего года, а подавай ему последнее, а у самого 36 десятин (вместе с причтом) земли… Выходит, что все эти люди живут за наш счет и на нашей же шее, а нам от них толку никакого» (Революция 1905 — 1907 гг. в России. Документы и материалы. Второй период революции. 1906 — 1907 гг. М., 1957. Ч.1.)
Корреспондент Вольного экономического общества сообщал из Смоленской губернии, что с 1907 г. «началось заметное движение против духовенства. Крестьяне стали составлять приговор о понижении таксы, например, за молебен вместо 25 коп. — 15 коп., при этом по деревням выбирались «понятые» (по 2 от деревни) с целью следить, чтобы крестьяне не давали за молебен более 15 коп., а при нарушении полагался штраф 3 рубля» (Аграрное движение в России в 1905 — 1906 гг. Ч. 1. СПб., 1908.)
Очень интересные свидетельства об отношении русского крестьянства к духовенству содержатся в брошюрах двух  священников — В. Рюминского и М. Левитова, изданных в годы первой русской революции.
М. Левитов считал разговоры о «народе-богоносце», всецело преданном Православной церкви, не имеющими ничего общего с реальной жизнью: «Ценность набожности крестьянства оказалась сомнительной, а его добрые сыновния отношения к священнослужителям скорее иллюзией, чем фактом. Эти отношения, не приближавшиеся никогда к идеальным, в последние годы обострились до крайней степени» (Левитов М. Народ и духовенство. Казань, 1907.) Священнослужитель так описывает отношения крестьян и православных попов: «Уже целое столетие духовенство православное служит в известном отношении «притчей во языцах», вместилищем и олицетворением богатства, жадности и корыстолюбия. Известную поговорку «с живого, с мертвого дерет» духовному лицу приходится слышать с детства до могилы… Тема «жадности поповского отродья» — любимейшая крестьянами. На сходе, на вокзале, общественной бане, в поле достаточно малейшего повода, и начинаются нескончаемые толки и рассказы… Появление духового лица в вагоне, наполненном простонародьем, для нашего брата истинное несчастие… В крестьянском сознании духовный сан и деньги настолько срослись, ассоциировались, что сделались почти синонимами. Поп — это в их понятии бездонный денежный мешок, каким-то волшебством ежечасно привлекающий и всасывающий в себя деньги из неиссякаемого источника — мужицкого кармана».
И что самое интересное (умный был человек!), Левитов предрекает русскому Православию более чем печальный конец, если оно немедленно не исправится (у него, не понимающего классовой сути Церкви и религии вообще, была наивная надежда на то, что это возможно): «в случае полной революции и анархии, духовенство первое погибнет». Что, как мы знаем, и случилось впоследствии, ибо попы на сторону трудового народа в революцию не встали, а полностью поддержали свергнутые эксплуататорские классы — аристократию и буржуазию, более чем наглядно доказав, что они классовые и непримиримые враги трудящихся масс. (Полагаем, что то же самое произойдет и в самом ближайшем будущем в нашей современной контрреволюционно-буржуазной России, поскольку и в этот раз религия и ее учреждения ярко и убедительно продемонстрировали трудящимся свой откровенно антинародный и эксплуататорский характер.)
Другой священник — В. Рюминский в то же самое время (в годы первой русской революции) с горечью писал: «Как относятся русские люди к своему священнику, прихожане к своему пастырю, и рассказывать нечего. Самые непристойные рассказы сложены про «долгогривых», как называют православные люди своих священников, скверные пословицы сложены про них, — «поповские глаза завидущие, а руки поповские загребущие», говорит народ. С ними торгуются за исполнение религиозных обрядов, как торгуются на базаре за деготь, как в лавке за товар. С ними судятся, и часто годами тянутся тяжбы — непристойно сказать — прихожан с их священником, верующих с их наставником». (Рюминский В. Духовенство и народ (Церковь и государство). СПб., 1906.)
Причину неуважительного отношения к духовенству он также видел, в первую очередь, в проводимой царизмом политике: «…церковь и духовенство покрывали своим высоким званием все, что делало правительство. За долгие годы, протекшие со времен Петра Великого, не было такого преступления, совершенного правительством, которого бы не освящала церковь. Представители власти, убивая друг друга, сменяли насильственным путем престолы, терзали, мучили подданных, измывались над крестьянами, состоявшими в рабской зависимости от господ, — церковь и духовенство говорили: все это хорошо, так указывает крестьянская религия. Все долгие тяжкие годы крепостного права не раздавалось голоса с высоты митрополичьих и епископских кафедр, не говорили в проповедях с амвона сельские священники: стыдно, противно Христову учению — закрепощение одних людей другими».
Блестящее обличение истинной сущности Церкви и религии вообще, и Русской православной церкви в частности!
Безропотная покорность духовенства властям кроется, согласно В. Рюминскому, в бесчестном союзе между церковью и государством. Выход из сложившейся ситуации этот явно прогрессивно-мыслящий священник видел в том, что «…нужно разорвать, прекратить этот преступный, нечестивый союз, — освободить государство от принудительного характера веры, и освободить церковь от принуждения, которое налагает на него государство». То есть сам церковнослужитель говорил о необходимостиотделения церкви от государства, ибо только это может дать вере истинную свободу. Как мы помним из истории нашей страны, именно это впоследствии и сделали большевики, освободив от государственной узды и церковь, и верующих, реализовав на практике полное право свободы совести.
С отношением крестьян к попам, полагаем, теперь все ясно. А каково было отношение к РПЦ рабочих Российской Империи?
Ничуть не лучше. Авторы статьи Андреева и Элбакян констатируют, что с начала 1890-х гг. недоверие к духовенству и уклонение от участия в религиозной жизни становятся массовыми явлениями в среде фабрично-заводских рабочих России.
В одном из старейших промышленных районов — Центральном, по данным синодальных отчетов за 1892 г., рабочие не вполне усердно посещают церковь, без достаточных оснований уклоняются от исповеди и причастия. В отчете за 1893 г. говорится уже о полном безразличии к посещению церквей, исполнению церковных обрядов и соблюдению церковных праздников. Отмечаются «неустойчивость и колебания в религиозной вере» и недостаточное уважение к духовенству.
То же самое происходит повсеместно, и особо на Урале и в Южном промышленном регионе. В отчетах уральских епархий отмечается, что заводские, а также пристанские рабочие нередко стыдятся просить у священника благословения, не считают грехом нарушить пост; среди рабочего люда «замечается какой-то религиозный индифферентизм, неустойчивость и нетвердость религиозных убеждений». Один из уральских епископов писал, что рабочие из заводских селений «относятся к пастырским убеждениям вообще с полным равнодушием, выражая при этом… нежелание даже выслушивать их». В отчете Екатиринославской епархии (Южный промышленный регион) за 1898 г. пишут: «На фабриках, рудниках и заводах… замечается полный индифферентизм к религии церкви и ее установлениям… Они относятся также безразлично и к духовным пастырям своим». (Красный архив. 1936. N 3.)
В принципе, это не удивительно. Экономическое положение рабочих на фабриках было очень тяжелым —  рабочий день более 11,5 часов в сутки, заработная плата копеечная, да и ту хозяева предприятий норовили удержать всякими способами, особенно активно с помощью штрафов по любому поводу и без повода. Бытовые условия рабочих дикие, не редкость по 10-12 человек в одной 8-метровой комнате, а то и рабочих казармах. О каких-то удобствах и говорить нечего — что это такое, тогда рабочие даже не знали. И при такой тяжелой беспросветной жизни — попы, «гладкие и румяные», призывающие не роптать и не «противиться властям и хозяевам».
Совершенно естественно, что духовенство воспринималось рабочими как составная часть господствующего класса, а его проповедь как религиозное обоснование существующего несправедливого эксплуататорского строя. Как пишут Андреева и Элбакян,«справедливость и религия стали восприниматься как антагонистические сущности». Они указывают, что Л. Н. Толстой в романе «Воскресение», рассказывая о фабричном рабочем Маркеле Кондратьеве, отразил истинную правду той жизни: «К религии он относился так же отрицательно, как и к существующему экономическому устройству. Поняв нелепость веры, в которой он вырос, и с усилием и сначала страхом, а потом с восторгом освободившись от нее, он, как бы в возмездие за тот обман, в котором держали его и его предков, не уставал ядовито и озлоблено смеяться над попами и над религиозными догматами. Он был по привычкам аскет, довольствовался самым малым и, как всякий с детства приученный к работе, с развитыми мускулами человек, легко, много и ловко мог работать всякую физическую работу, но больше всего дорожил досугом, чтобы в тюрьмах и на этапах продолжать учиться. Он теперь изучал первый том Маркса и с великой заботливостью, как большую драгоценность, хранил эту книгу в своем мешке».
Поп Гапон со своими хозяевами
Еще более ухудшила отношение рабочих к религии и попам зубатовщина — политика искусственно созданных охранной полицией РИ провокаторских рабочих организаций, задача которой была взять под контроль самодержавной власти растущее рабочее движение. Именно в рамках «полицейского социализма» возникло «Петербургское собрание русских фабрично-заводских людей» под предводительством священнослужителя Православной церкви Георгия Гапона, которая потерпела полный крах 9 января 1905 года, когда шедшие к царю с иконами и хоругвями безоружные рабочие с семьями и детьми были расстреляны перед Зимним дворцом. Причем Гапон заранее был предупрежден, что организованное им шествие к Зимнему дворцу будет расстреляно —  он сам писал об этом С. Ю. Витте. (Емелях Л. И. Антиклерикальное движение крестьян в период первой русской революции. М., 1965.)
Но одно дело Гапон, можно было бы все списать на подлость конкретного человека. Хуже другое — позицию категорического осуждения демонстрации 9 января, которую занял Синод. Петербургское духовенство выступало с проповедями и беседами, оправдывая действия солдат, расстрелявших безоружную толпу, которая шла к царю с прошением, и при этом утверждалось, что выдача из церквей крестов, икон и хоругвей происходила без согласия священников — все это делали якобы революционеры, переодевшиеся в священническое платье. (Федотов Г.Л. Трагедия интеллигенции// О России и русской философской культуре. М., 1990.)
Этого рабочие уже простить РПЦ не могли. И даже среди духовенства нашлось немало таких, которым было откровенно стыдно за эту антинародную позицию РПЦ.
Из воспоминаний митрополита Вениамина (Федченкова), бывшего в ту пору студентом духовной академии: «Я, человек монархических настроений, не только не радовался этой победе правительства, но почувствовал в сердце своем рану: отец народа не мог не принять детей своих, чтобы ни случилось потом… А тут еще шли с иконам и хоругвями… Нет, нет, не так мне верилось, не так хотелось. И хотя я и после продолжал, конечно, быть лояльным царю и монархическому строю, но очарование царем упало. Говорят: кумир поверженный все же кумир. Нет, если он упал, то уже не кумир. Пала вера и в силу царя, и этого строя. Напрасно тогда генерал Трепов расклеивал по столице длинные афиши с приказами «Патронов не жалеть!». Это говорило о напуганности правительства, а еще больше — о разрыве его с народными массами, что несравненно страшнее». (Севастьянов А. Двести лет из истории русской интеллигенции // Наука и жизнь. 1991. N 3.)
Итогом событий 9 января стала не только первая русская революция, когда русский народ попытался сбросить ярмо ненавистного самодержавия, но главное — окончательная переориентация сознания рабочих, для которых с тех пор попы и РПЦ более не существовали.
Причем, судя по отчетам епископов, явление это было характерно отнюдь не только для столицы России Петербурга. В 1906 г. епископ Курский и Обоянский Питирим писал: «…то недоверие, с каким весьма часто прихожане относятся к попыткам духовенства сблизиться с пасомыми, та неприязнь, граничащая с открытой враждой, какую нередко проявляют прихожане к духовенству, свидетельствуют о том, что духовенство начинает утрачивать былую любовь и авторитет среди прихожан, легко поддающихся в то же время влиянию всяких проходимцев, именующих себя «освободителями». Блаженные времена, когда никто из прихожан не считал себя вправе предпринять что-либо без совета и благословения своего пастыря, миновали, и духовенство оказалось в положении пастыря, который идет не впереди своих овец, а гоняется за ними сзади». (Медик. Откровенное слово по поводу настроения умов современной интеллигенции // Миссионерское обозрение, 1902. №5).
Как итог, «церковь впала в «паралич» и потеряла последние остатки духовного авторитета». Как полагаете, кто это написал? Нет, не Ленин, и вообще большевики.  Автор этих строк, написанных  в 1905 г. — дворянин, историк, эмигрант и антисоветчик С.П. Мельгунов, активно выступавший за вооруженную борьбу против Советской России и большевизма, которого невозможно  заподозрить в симпатиях к большевизму и антицерковной пропаганде. Его книга «Какъ создалась въ Россiи государственная церковь»— исключительно любопытное произведение, ясно доказывающее одно — что РПЦ в Российской Империи это что-то вроде геббельсовского министерства пропаганды, главной задаче которое являлось идейное обезоруживание масс, удержание их в повиновении классом эксплуататоров и угнетателей, интересам которого верно служило российское полицейской государство.
Подготовлено Г.Гагиной
[1] http://ecsocman.hse.ru/data/2012/03/02/1269107142/Andreeva.pdf
[2] http://metrolog.org.ua/node/113

вторник, 11 ноября 2014 г.

Захар Прилепин: «Либералы знали, что в час икс мы обратимся к Православию»


www.pravoslavie.ru



Захара Прилепина называют модным писателем, и это весьма необычно, потому что «модными» у нас считаются либерально мыслящие люди. Прилепин же один из главных противников российских либералов, да к тому же патриот и – что совсем шокирует прогрессивную общественность – православный. Как относится писатель к нападкам на Русскую Церковь, какое место отводит Православию в современной истории, почему катиться в тартарары для нашего человека – благо, и зачем надо было писать роман о Соловках, – об этом Захар Прилепин рассказал сайту «Православие.Ру».

 
– Захар, вас, по-моему, редко спрашивают о религии.
– Да, не очень часто. Но я недавно давал интервью по поводу старообрядцев.